Blogia

Filosofía para todos

Curs de formació a la Casa Elizalde

Curs de formació a la Casa Elizalde

LES PREGUNTES FILOSÒFIQUES 3

Dilluns de 17 a 18.30h

Del 11 d’abril al 20 de  juny de 2016

Espai: Sala 2.2 - SEGON PIS

Professor/a: MENDEZ CAMARASA, JOAN

Hi ha límits per al coneixement humà? Quina relació hem de mantenir amb els diners? Fins a quin punt són nostres les nostres creences? Examinarem aquestes i altres preguntes filosòfiques fonamentals i exposarem quines han estat les respostes més destacades que han donat els grans mestres del pensament.

 

Preu: 67.14 € (IVA inclòs)

La deu de la donzella

La deu de la donzella

divendres, 18 de març 2016 - Horari: 19h

Filmosofia a Cardedeu Biblioteca Marc de Vilalba

La deu de la donzella (1960)

On és el límit entre la venjança i la justícia? Es pot perdonar el crim d’una filla? Caldria fer-ho? Quan algú fa molt de mal a una persona del tot innocent, de manera deliberada i sense cap càrrec de consciència, ens ha de merèixer cap consideració, o tenim dret de retornar-li tot el mal que ha provocat, o si més no, de garantir que mai més podrà fer res semblant a ningú més?

El director suec Ingmar Bergman va guanyar el premi Oscar l’any 1960 a la millor pel·lícula de parla no anglesa per aquesta cinta, així com l’Espiga d’Or a la Seminci i altres reconeixements importants. Ambientada a l’època medieval, igual que El setè segell, aquestes dues pel·lícules seran les úniques de Bergman que aconseguiran rebre l’aprovació del pare del director, l’Erik Bergman, un pastor luterà d’idees religioses conservadores.

La dona del protagonista descobreix que els homes que han allotjat gentilment a casa seva porten entre les seves pertinences el vestit de la seva filla, que ha desaparegut estranyament i que ja havia d’haver tornat a casa. Quan comunica el que acaba de saber al seu marit, aquest no té cap dubte de què és el que ha de fer. Els viatjants que té dormint dins la seva llar li han assassinat la seva filla, de manera que l’única resposta possible davant el que ha passat que pot considerar no és altra que la de la venjança. (I de fet l’espectador té una dada més que el cavaller potser sospita però no sap del cert: abans de matar-la ha estat violada).

Després de seguir un antic ritual de preparació pel que li toca fer, el cavaller entra a la sala on estaven dormint els assassins, els desperta (per donar-los l’oportunitat de defensar-se, tot i que podria haver-los matat més fàcilment si no ho feia), i a continuació venja la mort de la seva filla. Tanmateix, un dels viatgers es tracta d’un noi molt jove que en realitat no ha intervingut en el crim ni la violació, tot i que tampoc ha fet res per evitar-ho. El cavaller, malgrat els dubtes de la seva dona, aplicarà la mateixa lògica implacable contra el jove. Una vegada consumada la venjança, el pare i la mare, acompanyats d’altres personatges, van al bosc a buscar el cadàver de la filla. Quan el troben, el cavaller, un home cristià, sent menyspreu per si mateix pel que ha fet. Demana perdó a Déu pels seus actes i promet construir una església justament en aquell lloc com a senyal del seu penediment. En fer-ho, en el moment d’aixecar el cos de la seva filla esdevé un acte miraculós: mana aigua de sota del cadàver. Ara entenem el títol del film: “el deu de la donzella”.

Dinamitza: Joan Méndez

Good bye Lenin!

Good bye Lenin!

Filmosofia a Cardedeu

Divendres, 26 de febrer 2016 - Horari: 19h

Lloc: Sala d’actes de la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

Dinamitzat per: Joan Méndez

Podeu veure la programació de la temporada a: http://www.bibliotecacardedeu.cat/activitats/filmosofia/ 

Aquest mes de gener dedicarem la sessió de filmosofia a Good bye Lenin! (2003), del director Wolfgang Becker. 

Filmosofia a Cardedeu

Filmosofia a Cardedeu

Què és Filmosofia: cinema i pensament ?
És una trobada mensual de cinèfils, amants de desgranar i analitzar les escenes de cadascuna de les grans pel·lícules de la història del cinema, sempre des del punt de vista de la seva relació amb la filosofia i el pensament crític. El visionat de les pel·lícules no es fa a la Biblioteca. Us deixem en préstec els DVD per mirar-les a casa. El quart divendres de cada mes ens trobem per parlar-ne.

Divendres, 22 de gener 2016 - Horari: 19h

Lloc: Sala d’actes de la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

Dinamitzat per: Joan Méndez

Podeu veure la programació de la temporada a: http://www.bibliotecacardedeu.cat/activitats/filmosofia/ 

Aquest mes de gener dedicarem la sessió de filmosofia a Dead Poets Society (1989), del director Peter Weir. 

Com hauria de ser un professor que fa classe a un grup de joves? Quins principis fora bo que orientessin la seva pràctica professional, i quines qualitats personals i competencials caldria que tingués? Tanmateix, amb els seus alumnes, quina mena de relació ha d’establir i quins valors els hi hauria de transmetre? Més enllà de l’estil propi de cada educador, què és lícit i què no en l’acció docent?

Premiada amb l’Oscar al millor guió original l’any 1989, la pel·lícula El club dels poetes morts, dirigida per l’australià Peter Weir (qui uns anys després portaria a les pantalles El show de Truman), és possiblement la més famosa de totes les que s’han fet sobre professors i escoles (i són moltes, tot un gènere cinematogràfic). La figura del seu protagonista, el sr. Keating, interpretat magistralment per l’actor Robin Williams, sense dubte va causar un gran impacte en el món de la pedagogia. I és que molts educadors en actiu, així com molts estudiants que aspiraven a convertir-se algun dia en professors, van veure en el professor de literatura de la prestigiosa acadèmia Welton un model, un referent, d’allò que ha de ser un professor.  Al film, però, la incomprensió i intolerància que mostrarà la direcció de l’escola i alguns dels seus companys vers la seva manera de fer, juntament amb la pressió que exerciran alguns pares en contra del carismàtic professor, provocaran que sigui acomiadat. El cas del sr. Keating ens convida a recordar el del tàbac d’Atenes: Sòcrates.

Sòcrates va ser portat a judici pel seu propi poble i va veure com l’Assemblea votava majoritàriament a favor de la seva execució. Entre d’altres càrrecs se l’acusava de fer dels joves persones mal educades, que desafiaven l’autoritat de l’Estat i dels seus pares amb l’excusa de que havien de seguir els dictats de la seva consciència i de la seva raó. El sr. Keating proclama entre els seus alumnes que aprofitin el moment (carpe diem) i li diu a un altre professor en el menjador que ell només cerca fer dels joves “lliurepensadors”. En ambdós casos, al final presenciem un desenllaç tràgic: la mort de Sòcrates, en un cas, i el suïcidi de Neil (protagonitzat per Robert Sean Leonard), en l’altra, que donarà lloc a l’expulsió del sr. Keating, acusat d’induir als estudiants a adoptar conductes que contravenen les normes de l’escola i la voluntat de les famílies.

El deixeble més famós de Sòcrates, el filòsof Plató, va dedicar el seu diàleg Menó a parlar entorn l’educació i la pràctica de la virtut, mentre que a la República escrigué com havia de ser l’ensenyament que havien de rebre a cada etapa educativa els nens i nenes del model de societat que ell considerava ideal. Però no només va fer teoria: cap a l’any 387 a. C. va fundar l’Acadèmia, centre de formació de futurs assessors polítics, per tal de fer dels alumnes persones honestes i amb grans coneixements, que estimessin la veritat, el bé i la bellesa.

En la nostra sessió de filmosofia volem analitzar el film de Peter Weir tot reflexionant sobre la manera de fer del sr. Keating, valorant fins a quin punt estem o no d’acord en la seva proposta com a educador. La referència a altres pel·lícules semblants, com ara El somriure de Mona Lisa, El club dels emperadors, Ments perilloses, Rebel·lió a les aules, Diaris del carrer, etc. i la nova sèrie de TV 3, Merlí, protagonitzada per un professor de filosofia, ens serviran també per aprofundir en la visió de com en el cinema i la televisió es retracta el món de la docència.

El subjectivisme cartesià i el naixement de la filosofia moderna

El subjectivisme cartesià i el naixement de la filosofia moderna

Sovint es parla de René Descartes no tan sols com una de les figures més destacades del racionalisme del segle XVII, sinó també (i més important) com el pare de la filosofia moderna. En aquest sentit i si l’afirmació és correcta, podríem dir que el pensament cartesià suposa un moment culminant a la història de la filosofia, fins el punt que aquesta tindria un abans i un després respecte aquest autor. I és que, certament, la filosofia canvià després de Descartes, de la mateixa manera que va experimentar una gran transformació la filosofia grega després de Sòcrates (per això anomenem “presocràtics” a tots els pensadors anteriors al tàbac d’Atenes).

Es podria dir que això mateix és aplicable a tots els grans filòsofs, en la mesura que han deixat petjada a la història del pensament de tal manera que la posteritat no ha pogut filosofar sense fer-ne referència a ells i, per tant, els ha de tenir sempre en consideració. L’objecció és vàlida, però només a mitges. Hi ha filòsofs, i Descartes n’és un, que destaquen no només per les solucions que donaren a determinats problemes, sinó també per la fonamentació filosòfica que varen utilitzar a l’hora d’enfrontar-se a aquests problemes. La veritable originalitat de Descartes rau en el nou fonament filosòfic que va implantar. Veiem per què.

A la filosofia anterior a Descartes, l’existència del Món no és qüestionada. De fet, el filòsof que podríem anomenar “pre-cartesià” parteix del Món que té davant seu, roman perplex quan el contempla i, finalment, tracta de comprendre’l. Així, la primera realitat amb la qual es troba el pensador és el Món, i la tasca filosòfica consisteix en clarificar en què consisteix aquest Món que tinc davant i quina és la millor forma de viure en ell.

Habitualment, per explicar aquesta realitat que ens envolta, els filòsofs han manifestat la idea de què aquest Món no és més que una còpia o succedani d’un altre superior i perfecte, o bé l’han divinitzat o l’han vist com l’escenari en el qual Déu va traçant la seva Creació. Es discuteix llavors si el Món és d’aquesta o d’aquella manera, però no si aquest existeix o no; el Món és el principi de tota reflexió, fins i tot d’aquelles que apunten cap al propi subjecte. Dit d’una manera més tècnica, la reflexió filosòfica pre-cartesiana se centra en l’objecte, i no en el subjecte.

El que destacarà en Descartes serà la instauració del subjectivisme. Segons ens diu aquest pensador, no es pot fonamentar la filosofia en el Món, perquè qui sap fins a quin punt podria ser que els sentits m’enganyessin i si alguna cosa que veig és plenament real. Com puc saber si allò que estic veient, escoltant, olorant... no és només una fantasia que algun Geni em fa veure i sentir únicament per burlar-se de mi? Ja no es tracta de què els sentits em puguin enganyar en determinades circumstàncies fent-me veure una cosa diferent de com és en realitat (per exemple, quan fico un pal dins l’aigua i sembla que la part submergida s’ha doblegat en comparació amb la que resta fora), sinó que encara és més greu: com puc saber que tota la meva vida sensorial no és una absoluta fantasia?

La incertesa de les dades sensorials (Una ment meravellosa), juntament amb la dificultat que existeix a vegades per distingir la vigília del somni (La vida es sueño, Abre los ojos, Vanilla sky), els errors que en ocasions cometem al raonar, més la famosa Hipòtesi del Geni Maligne (Desafiament total, The Game, Matrix, El show de Truman) alimentaran en Descartes un Dubte Metòdic que definirà un tipus d’escepticisme que, a diferència del de Pirró d’Elis o Sexto Empírico, tractarà en aquest cas d’autosuperar-se per arribar a una primera veritat que sigui completament irrebatible.

On trobarà Descartes aquesta veritat? Una vegada ha rebutjat que aquesta pugui procedir de fora, doncs tot allò que l’envolta és incert (amb la qual cosa es desmarca de les posicions empiristes), l’única possibilitat de sortir d’aquest dubte hiperbòlic resideix en ser capaç de donar amb una veritat intuïtiva de caràcter evident, un enunciat clar i distint que acompleixi la condició exigida per la primera regla que ens enuncia en el seu mètode. Aquesta veritat només es podrà trobar en el propi subjecte, en el propi jo: puc dubtar de tot, però no del fet que estic dubtant; aquest jo que està dubtant i pensant existeix. Tot pot ser fals, però jo mateix, que estic considerant que tot pot ser fals, no puc ser-ho. Adquirir consciència del meu propi dubte assegura la realitat del meu propi ésser: “penso, aleshores existeixo” (cogito, ergo sum).

Les següents passes que donarà Descartes seran resumidament: diferenciació entre ànima (res cogitans) i cos (res extensa), afirmació de les idees innates i demostració de l’existència de Déu (res infinita), presentació de Déu com a garantia de coneixement en tant que la nostra raó ens pot mostrar amb claredat i distinció (doncs la bondat i omnipotència divina no permetrien que tota la nostra vida fos una falsificació), i a continuació reconeixement de l’objectivitat de les qualitats matematitzables del món físic, que serà explicat en termes purament mecanicistes.

Si bé la filosofia posterior adoptarà un punt de partida filosòfic subjectivista en la línia cartesiana (de manera que a partir d’ell tot filòsof s’haurà d’enfrontar amb el repte de com superar el solipsisme per poder afirmar l’existència d’una realitat objectiva), la major part s’allunyaran de les solucions que proporciona el racionalista francès i tractaran de trobar les seves pròpies respostes, donant-se així propostes de tot tipus: el panteisme de Spinoza, la monadologia de Leibniz, l’empirisme antimetafísic de Hume, el transcendentalisme kantià, l’idealisme absolut de Hegel, l’utilitarisme milleà, la fenomenologia de Husserl, l’existencialisme de Sartre, el personalisme de Mounier, etc. Tanmateix, tot tindran en comú reconèixer el lloc absolutament central que ha d’ocupar el subjecte com a eix fonamental de tota reflexió filosòfica.

 

---------------------------------------------

 

Curs de formació

Curs de formació

LES PREGUNTES FILOSÒFIQUES 2

Dilluns de 17 a 18.30h

Del 18 de gener de 2016 al 14 de març de 2016

Espai: Sala 2.2 - SEGON PIS

Professor/a: MENDEZ CAMARASA, JOAN

Quan és adequant mentir? Serà possible la Intel·ligència artificial? Què és l’art? Examinarem aquestes i altres preguntes filosòfiques fonamentals i exposarem quines han estat les respostes més destacades que han donat els grans mestres del pensament.

 

Preu: 67.14 € (IVA inclòs)

 

Sessions:

dilluns - 18-01-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 25-01-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 01-02-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 08-02-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 15-02-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 22-02-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 29-02-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 07-03-2016 de 17 a 18.30

dilluns - 14-03-2016 de 17 a 18.30

 

Les preguntes filosòfiques 2 

11. Hem de posar límits a la investigació científica?

12. Quan és adequat mentir?

13. Serà possible la intel·ligència artificial?

14. Som violents per naturalesa?

15. Quan de temps hem de viure?

16. Quines han de ser les nostres prioritats?

17. Com educar les noves generacions?

18. Em puc banyar dues vegades en el mateix riu?

19. Què és l’art?

Filmosofia. Cinema i filosofia.

Filmosofia. Cinema i filosofia.

ORDET (Carl Theodor Dreyer)

Tertúlia a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu

Dia i Hora: 18 de desembre del 2015, a les 19h.

Conductor: Joan Méndez

Entrada lliure

Cafè filosòfic a Barcelona

Cafè filosòfic a Barcelona